?

Log in

No account? Create an account

Aqua Frizzante


November 8th, 2015

Хэллоуин: наш или не наш? @ 03:34 pm


Всю неделю смотрел и читал, как СМИ распекают молодёжь за участие в Хэллоуине, да ещё и в день траура. Может быть, кому-то это покажется кощунством, но я бы, честно говоря, тоже пошёл на вечеринку, если бы заранее запланировал, и вот почему: во-первых, я вообще не понимаю темы "наш праздник" - "не наш праздник". Если так рассуждать, "наших" праздников вообще не существует - все христианские праздники пришли к нам из Византии, а дохристианские дошли до нас в искажённой, христианизированной форме (Россия - не Индия, где в Дивали как две тысячи лет назад почитали Богиню Лакшми, так и почитают). В основе кампаний по дискредитации всех этих дней св. Валентина, св. Патрика и Хэллоуинов лежат лишь зависть и бессильная злоба оттого, что ирландцам удалось свои праздники сделать международными, а нам нет. Вместо того, чтобы злопыхать по поводу этих пришедшихся по душе молодёжи весёлых карнавалов, лучше бы попытались точно также популяризировать на Западе нашу Масленицу. Слабо? Так и нечего возмущаться. Я уже молчу о том, что попытки заменить день св. Валентина Петром и Февроньей выглядят весьма жалко и искусственно: ведь никогда широко на Руси их день не отмечался и, как ни крути, не от сердца идёт эта замена, а, опять таки, от неприязни к импортному св. Валентину, а веселье назло кому бы то ни было, как известно, подлинным быть не может.

Во-вторых, об авиакатастрофе стало известно в день накануне Хэллоуина, когда у всех уже были готовы и костюмы, и концертные программы, и всё прочее. Подумайте - если бы точно такая же катастрофа произошла в канун Нового Года или Пасхи, отменились бы соответствующие программы? Да нифига! Траур бы, скорее всего, перенесли на следующий за праздниками день. А Хэллоуин, как и так "не наш" праздник, удачно попал именно на этот день, что стало козырем в руках этих ненавистников "чуждых нам ценностей" и лишь способствовало их пропагандистским усилиям (мол, теперь и действительно ничего не противопоставишь: прорезал в тыкве глаза - всё, бессердечный негодяй).

В-третьих, в течение года на дорогах, стройках, операционных столах и пр. гибнут тысячи ни в чём неповинных людей, но, поскольку это происходит постепенно, а не разом (как в случае с авиакатастрофами), никакого траура по ним и в голову никому не придёт устраивать. А какая, по большому счёту, разница? Такова уж особенность авиатранспорта, что катастрофы редки, но сразу уносят жизни десятков пассажиров, однако, в абсолютных цифрах (равно как и в процентном отношении), другие явления (как техногенные, так и природные) гораздо опаснее и трагичнее.

Я не хочу никого ранить своим постом, я искренне сочувствую жертвам трагедии (но не только этой, а и всех прочих, произошедших в этом году), но давайте не будем искать козлов отпущения, особенно в виде наших сограждан, интересующихся не только русской, но и кельтской, индийской, французской и прочими культурами, и желающих разделять радость соответствующих этнических праздников. Приближается весёлый и популярный в Индии праздник света Дивали. Тоже "не наш". Кому не нравится, может не праздновать, но и оскорблять друзей Индии и поклонников индийской культуры тоже не нужно. И писать статьи, как один священник, назвавший празднование Холи чем-то вроде "предательства своей религии ради разноцветной грязи", тоже не стоит, особенно сейчас, когда Индия становится одним из ключевых партнёров России во многих политических и экономических вопросах. Чего вы добиваетесь, откровенно оскорбляя своих давних друзей и соседей по планете?

Счастливого праздника Дивали всем и Джай Хинд!
 

June 25th, 2015

О переводческой этике @ 12:14 am


Всё-таки, интернет - забавная штука. Каждый выпускник хорошего Иняза знает, что в переводческой среде существует понятие о корпоративной переводческой этике: перевод иностранного текста - очень сложный и многогранный процесс, включающий в себя работу с лексемами, их сравнительный анализ в разных контекстах, осмысление грамматических форм. Если речь идёт о переводе с классических восточных языков, то задача усложняется в разы, так как каждый термин крайне многозначен (в хинди только для обозначения понятия любовь существует более 20 слов с различными оттенками), так что над парой строк переводчик подчас размышляет часы, а то и дни, при этом допустима широкая вариативность понимания и толкования текста (над текстами Библии уже несколько веков бьются лучшие переводчики мира, и до сих пор нет единого перевода, удовлетворяющего всех). Профессиональный переводчик, даже не будучи согласным с вариантом коллеги, никогда не опустится до публичных наездов и разоблачений, более того, в процессе устного перевода даже и слыша явную ошибку не принято публично поправлять коллег: все спорные вопросы считается этичным решать между собой, не выплёскивая всё это на публику. В последнее же время читаю блоги и расстраиваюсь: кажется, переводческая этика уходит в прошлое. Интернет переполнен не только вежливыми замечаниями (что редкость), но и настоящим глумлением над текстами коллег. Причём публичным. А то и с переходом на личности. По-моему, спесь и высокомерие даже высоких знатоков низводят до уровня непрофессионалов. Ещё более неприятно, когда работу переводчика атакуют люди, не имеющие к лингвистике никакого отношения и не читающие на языках оригинала, что, к сожалению, становится всё более и более популярным занятием. Ну, что тут ответишь? Я не так давно работаю с восточными текстами (а опыт перевода с трёх европейских языков - 15 лет, включая изданные книги), но по опыту знаю, что профессиональные востоковеды, сотрудники ИВ РАН и других серьёзных институтов высказывают свои пожелания только один на один, в переписке, причём в режиме совета и помощи, а не публичных оскорблений. В сеть же свои наезды выбрасывают или люди непорядочные, незнакомые с переводческим этикетом (даже если они и сами филологи), или те, кто сами не имеют понятия о мире перевода и, будучи неспособными перевести ни строчки с языка оригинала, лишь вырывают "знакомые" слова из текста и глумятся над данными переводчиком смыслами. Выучить язык и довести его до профессионального уровня - дело многих лет, отнимающее много энергии и усилий. Разумеется, обосрать чужую работу публично и процитировать другие (тоже не собственные) переводы легче, чем каждый день в течение нескольких лет сидеть над книгами, работать со словарями, разбирать грамматику. Включил компьютер, за 10 минут накатал очередной плевок на текст, над которым переводчик думал несколько дней, и свободен... Очень профессионально и высокоэтично.
 

June 12th, 2015

Прапатти и спасение в поэзии Алавандара (X в. н.э.). @ 11:03 pm


В последнее время мы всё в  большей степени склонны определять себя как "верующих" (и возмущаться оскорблению наших "чувств"), "философов", "ведантинов", "йогов" и пр. А вот великий средневековый тамильский святой Веданта Дешикан полагал, что прапатти (духовный путь) следует начинать с двух следующих шагов:

(1) आकिञ्चन्य (AkiJcanya) - признание себя неспособным следовать каким бы то ни было духовным путём (включая даже простейшую молитву);

(2) अनन्यगतित्व (ananyagatitva) - признание, что Всевышний - единственное прибежище, и ни от кого другого совершенно ничего не зависит.


Его духовный предшественник Алавандар (Шри Ямуначарья), представляющий дорамануджевский тамильский вишнуизм, предлагает следующий акт прапатти (шаранагати, предания себя Всевышнему):

न धर्मनिष्ठोऽस्मि न चात्मवेदी न भक्तिमांस्त्वच्चरणारविन्दे|

Я не следую путём религии, я не знаю Вед и у меня нет ни капли любви к Твоим лотосовым стопам;

अकिञ्चानोऽनन्यगतिश्शरण्य त्वत्पादमूलं शरणं प्रपद्ये||

Осознавая свою ущербность, я ищу прибежища у Твоих стоп, ведь не к кому мне больше обратиться за защитой.

न निन्दितं कर्म तदस्ति लोके सहस्रशो यत्र मया व्यधायि|

Наверное, нет в этом мире такого греха, который я не совершил бы уже тысячи раз;

सोऽहं विपाकावसरे मुकुन्द क्रन्दामि सम्प्रत्यगतिस्तबाग्रे||

И лишь теперь, о Мукунда, когда плоды моих деяний дают о себе знать, я беспомощно взываю к Тебе!

(Стотраратна, 22, 23).

Итак, осознав свою ущербность (आकिञ्चन्य (AkiJcanya)), адепт принимает твёрдое решение (1) совершать лишь то, что приятно Нараяне (Всевышнему) (अनुकूलस्य सङ्कल्पं (anukUlasya saGkalpaM)) и (2) отказываться от того, что Ему неприятно (प्रतिकूलस्य वर्जनं (pratikUlasya varjanaM)). Возникает вопрос: зачем совершать праведные и поступки и воздерживаться от греховных, если Нараяна спасёт всех (и, в первую очередь, Своих шаранартх)? Ответ кроется в природе отношений Нараяны и дживы (живого существа): будучи शरीरी (sharIrI), истинным Я живого существа, Нарайяна не может разорвать отношения с ним, или не слышать его молитв, но зато само живое существо, отделено от Него экраном авидьи (невежества), который имеет способность утолщаться или истончаться: действия, которые "приятны Нараяне" на самом деле для Него безразличны, но они способствуют истончению экрана авидьи, а те, что "неприятны" - утолщению. Например, употребление шаранартхой алкоголя или культивирование вожделения принципиально безразличны для Нараяны, и нельзя сказать, что Нараяна "наказывает" кого-то за них (как мы видели ранее, Он есть भाव सागर (bhAva sAgara), океан любви, лишённый судейского измерения), но эти действия постепенно утолщают экран авидьи, в результате чего САМ шаранартха утрачивает способность ощущать присутствие Нараяны и начинает страдать (хотя Нараяна по-прежнему здесь). Воздействие поступков, "неприятных Нараяне" можно сравнить со скапливанием пыли на окне: когда стекло теряет прозрачность, мир за пределами комнаты никак не изменяется, однако, находящийся в комнате утрачивает способность его воспринимать. Когда экран авидьи становится настолько непрозрачным, что присутствие Нараяны перестаёт ощущаться вовсе, единственный выход - совершить прапатти (шаранагати) ещё раз (в реальности, как следует из шрути (Гарбха Упанишада), каждый младенец совершает прапатти Шриману Нараяне непосредственно перед появлением на свет, но встреча с материальным миром заставляет его полностью забыть об этом).

P.S. Для Веданта Дешики существует разница между бхакти и прапатти: сейчас мы говорим, что парпатти - это инструмент бхакти-йоги, но для ВД - это два разных пути. И разница как раз в том, что бхакти, как и любая другая йога, подразумевает сотрудничество Бога и человека, а в прапатти единственный деятель - Всевышний, что сразу же и декларируется. ВД особо отмечает, что шаранартха (принявший прапатти), в отличие от бхакты, не может сказать: "Я пою киртан в честь Перумаля", но должен говорить: "Перумаль по Своей милости поёт киртан в честь Себя моими устами" и т.д.

P.P.S. Ни у альваров, ни у их наследников - Рамануджи, Веданта Дешики и Пиллея Локачарьи - Нараяна вообше не имеет "судейского измерения". Судом занимается карма, это механический процесс, Нараяна же - милость и только милость. Причём, если Веданта Дешика в принципе сохраняет концепцию греха схожую с христианской (в результате акта прапатти, принятия Нараяны как "личного спасителя", последний немедленно освобождает адепта от всех его грехов), то его оппонент, Пиллей Локачарья, учит, что Нараяна "не знает" о существовании греха и смотрит на грехи своих поклонников как родители смотрят на шалости их ребёнка (т.е. Нараяна вообще не мыслит в категориях греха-праведности, он мыслит исключительно в категориях любви, как शरीरी / sharIrI, пребывающий "в сердце каждого"). Этот спор, кстати, во многом способствовал расхождению двух подшкол традиции Рамануджи в дальнейшем (школа ВД -вадагалай, а школа ПЛ - тенгалай; они также различаются во взгляде на богиню Лакшми и на авторитет санскритских Вед)...

 

May 16th, 2015

Заметки переводчика-востоковеда... @ 06:15 pm


"[Термин] Брахман безусловно не соответствует [термину] Бог. Вместе с тем, между ними существует определённая однородность, которой нет между любым из этих терминов и, например, словом банан" (проф. Раймон Паниккар).

В рамках подготовки к конференции вновь перелистываю введение проф. Паниккара к его The Vedic Experience, Santa Barbara, 1977 и обнаруживаю ценнейшие и очень созвучные моему собственному переводческому опыту наблюдения. То, что перевести ведийские и средневековые тексты на иностранный язык невозможно просто потому, что семантическая нагрузка используемой ими терминологии и современное понимание любого из слов, выбранных переводчиком всегда будет серьёзно отличаться - уже установленный всеми нами факт. Вероятно, единственная возможность действительно погрузить читателя в атмосферу священного текста - попытаться отразить его, настроение: "Не существует зафиксированных или неизменных переводов: слова более живы, чем мы думаем, и у каждого из них есть собственный "лик". Таким образом, трудность заключается не в том, чтобы найти наилучший перевод, скажем, понятия Атман, а в том, чтобы встретиться лицом к лицу с той же проблемой, с которой встречался человек ведийской эпохи" (Р.П.). Вероятно, переводы и комментарии проф. Паниккара на Ригведу потому и стали более занимательными и вдохновляющими, чем переводы жёстких академистов, что он применяет этот принцип. Не передаёт ли такой подход дух текста гимнов более точно, чем сухой текстологический перевод?

"Любой перевод носит временный характер в том смысле, то он используется лишь до того момента, пока не придёт озарение, и тогда, забыв перевод, читатель обращается, то есть, убеждается..." (Р.П.). Таким образом, искренний переводчик-востоковед обречён быть хотя бы до некоторой степени инсайдером традиции, источники которой изучает, ведь чисто лингво-исторический подход не даст обсуждаемого "озарения", а значит и смысл текста, являющегося ретрансляцией опыта, останется за кадром. "Звукам аутентичной молитвы резонирует вся вселенная... Точно также, как хорошей песни не получится, если исполнитель не чувствует рагу, эмоцию её стихов, невозможно понять подлинный смысл молитвенного текста, если в его чтение не вовлечено всё тело и весь ум" (Р.П.).


Чем больше я занимаюсь переводом средневековой поэзии с североиндийских языков на русский, тем в больше степени осознаю, что перевод мистико-философской литературы не может быть чисто научным процессом. На практике - это деятельность на стыке лингвистики, культурологии, философии, психологии и... созерцания, причём "Амбивалентность слов и концепций - доказательство того, что мы имеем дело с предметом до сих пор живым... Красота живого языка в том, что вы можете позволить себе сделать ошибку. Эти ошибки не только дадут возможность кому-то на них указать, но и сами будут включены в сокровищницу опыта, ретранслируемого оригинальным текстом... Разумеется, эти размышления не следует рассматривать как оправдание для неточных или приблизительных переводов. Напротив, они должны заставить нас осознать ответственность поиска правильных слов для создания правильной атмосферы в каждом конкретном случае" (Р.П.).
 

April 30th, 2015

Образ Творца в западном гностицизме и веданте @ 10:49 pm


Есть удивительная параллель между гностическим Апокрифом Иоанна и Кена Упанишадой: "Творец сказал: 'Я есть Бог ревнующий, и нет иного Бога, кроме Меня'. Но, произнося это, Он указал... что существует другой Бог, ибо если бы не было Другого, то к кому бы Он ревновал? Услышав такие слова, Мать начала сокрушаться" (13.8-24). Личностный Бог-Творец забывает о том, что Он есть проявление Высшей Реальности (Брахмана), и Божественная Мать (Шакти), Ему об этом напоминает. То же самое происходит с ведийскими Богами: "Однажды Брахман принёс победу Богам. Хотя победа принадлежала Брахману, Боги возрадовались, думая: "Победа - наша, победа - наша!" (3.1). В конце сцены перед Индрой предстаёт Мать Парвати и говорит: "Победа - Брахмана. Лишь через победу Брахмана вы - победители" (4.1).

Интересно, что индийская мысль никогда не питала особого почтения к Творцу (Брахме): хоть Он и является одним из трёх проявлений Ишвары (личностного Бога), но выполняет лишь техническую функцию, и его культ практически не осуществляется. В эпосе и пуранах он постоянно попадает в странные ситуации - то становится жертвой проклятия мудреца Бхригу, то не узнаёт Вишну в Его воплощениях, то и вовсе пытается обмануть Богов в случае с поиском пределов Шива-Лингама, за что, опять таки, оказывается проклят. Будда говорит о Брахме с явным пренебрежением в Дхармачакраправартана Сутре, а Госвами Тулсидас постоянно напоминает, что все живые существа во Вселенной "от Творца (!) до муравья" находятся во власти авидьи (невежества). Баба Шричандра, перечисляя высшие личностные формы Брахмана, Творца даже не упоминает ("Хари, Хара, Рама и Шьяма суть [высшие] формы сагуна Брахмана"), а многие вишнуитские секты и вовсе отводят ему роль "первого творения Всевышнего", а не Самого Господа.

Судя по всему, такая амбивалентность Брахмы связана с тем, что Он - не просто проявление Брахмана (как Вишну и Шива), но ещё и архетип самого творения (Хираньягарбха) и человечества (Праджапати), которые априори имеют как светлую, так и тёмную ипостась, причём, в отличие от ортодоксального христианского взгляда на грехопадение, Он изначально создаёт мир, в котором созидательные и разрушительные силы тесно переплетены: "И славу и бесчестие привёл к бытию Творец, и [лишь] Веды разделили праведность и грех. Учат Веды, итихасы и пураны: этот [иллюзорный] мир - переплетение добра и зла" (Госвами Тулсидас).


Не исключаю индийского влияния на формирования образа Демиурга в западной мысли, с той лишь разницей, что у некоторых гностических мыслителей (далеко не у всех) эта концепция была доведена до крайности, и Демиург стал антиподом Всевышнего, в то время, как в индийских религиях (во всех формах индуизма и в сикхизме) Творец, всё-таки, продолжает действовать в поле Божественной Игры, оставаясь (пусть и амбивалентным, но) образом Брахмана. При этом и там, и там, Божественная Мать играет схожую роль: будучи энергией Всевышнего, Она - не только Супруга личностного Божества, но и Его Родительница, так как именно через Шакти Брахман может проявить Свои имена и формы (с точки зрения радикальной адвайта-вады, формы Божеств - вообще лишь взгляд на неизменный Брахман через призму Махамайи - "Сита сказала: 'Знай, что Я - изначальная Пракрити, материальная и инструментальная Причина творения, поддержания и разрушения Вселенной. В присутствии Рамы, высшего Брахмана, я, Его Пракрити, творю Вселенную. То, что Я создаю в Его присутствии, невежественные люди приписывают Ему... Все Его подвиги, [описанные в Рамаянах,] совершаю лишь Я, но их приписывают Раме, Который, будучи истинным Я всех живых существ, на самом деле неизменен'" (Адхиатма Рамаяна, 1.1.34,35a, 42, 43a, пер. с санскр. Свами Тапасьянанды). Нет ничего удивительного, что именно Мать отрезвляет Брахму / YHWH, временно опьянённого авидьей.

 

April 26th, 2015

Верую в воскресение плоти? @ 10:11 pm


Решил ответить на вопросы, заданные мне eugenepro здесь, в публичном доступе, так как подумал, что тема может оказаться интересной и моим френдам. Принципиально вопрос касался моей веры / неверия в воскресение плоти. Итак,

Чтобы ответить на вопрос, верю ли я в воскресение материального тела, нужно сначала разобраться с тем, что такое материя. Как я уже сказал в предыдущем посте, для индийской мысли сознание – нечто вечное и стабильное, материя – нечто динамичное, непостоянное и изменчивое. На мой взгляд, в целом такое восприятие материи соответствует представлениям о ней современной науки. С точки зрения квантовой физики как таковой “твёрдой” материи не существует: то, что мы принимаем за “твёрдую” материю есть постоянное движение частиц и, скажем, стол, который я вижу сейчас – не тот же самый стол, который я видел час назад. Так называемая “твёрдая” материя – это тоже поток энергии, как, скажем, электричество, просто в таких субстанциях, как электрический ток, это движение осуществляется в сотни тысяч раз быстрее, чем в так называемых твёрдых предметах. Человеческое тело также принадлежит к категории материи, так что это самое моё тело – также не “твёрдый” объект, а поток энергии, который также непрерывно видоизменяется с тем, чтобы однажды окончательно рассеяться (что и происходит с так называемой смертью этого тела). Тогда что же такое бессмертие тела? Судя по всему, консервация, стагнация этого потока энергии, образующего моё тело. На мой взгляд, это противоречит законам природы, ибо стагнация энергии – это тоже смерть (как и её рассеяние). Кроме того, поскольку я сам себя осознаю как нечто неизменное, то это постоянно изменяющееся тело просто не может быть моим истинным Я. Я – это нечто, что пользуется (!!!) этим изменчивым потоком, само по себе оставаясь неизменным. Вместе с ведантой лично я предполагаю, что это самое истинное Я есть сознание (что совершенно неоднозначно, так как, правым может оказаться и Будда, который, в отличие от веданты, считал, что как такового истинного Я нет и вовсе, и что сознание – тоже сочетание материальных элементов более тонкого уровня (кварки?)). В любом случае: что именно воскреснет, если как такового материального тела как стабильной реальности никогда и не существовало? Как можно войти в одну и ту же реку (в один и тот же поток энергии, который уже давно рассеялся по разным направлениям) вновь? И зачем? На мой взгляд, в этом главная проблема традиционного христианства: оно отлично справлялось с вызовами ньютоновой физики, но квантовая теория полностью разрушила те представления о материи, на которые оно опиралось.

Второй важный вопрос – как сознание и материя соотносятся друг с другом. Можно ли ставить их в оппозицию? Опять таки, с точки зрения современной науки, сознание также есть энергия. И сознание, и материя есть энергия, причём энергия одна и та же, перетекающая одна в другую. Далее заканчивается физика и начинается философия: по сути дела идеализм и материализм отличаются друг от друга тем, что, с точки зрения идеалистов изначальное сознание пресуществляется в материю, а с точки зрения материалистов изначальная материя даёт начало сознанию (“Бытие определяет сознание”). С точки же зрения паринамавады (т.е. “реалистичной” веданты, веданты, признающей реальность материи), этот процесс носит круговой характер: сознание перетекает в форму материи, а материя может вновь стать сознанием. Тейар де Шарден почти полностью заимствует именно эту концепцию: он говорит (вслед за греческими отцами, которые, не факт, что имели в виду то же самое) о дивинизации материи, а что такое дивинизация, если “Бог есть Дух (Сознание?)”? Приобретение материей качеств сознания; её пресуществление в сознание! По сути дела, для Тейара (равно как и для Гриффитса, и, похоже, что и для Спонга и Фокса), разговоры о “воскресении плоти” лишь уловка, чтобы показать, что, точно также, как сознание однажды пресуществилось в материю, материя теперь возвращается в состояние сознания (также, как вода, став однажды льдом, когда-то может вновь растаять). Именно в этом ключе признаю “воскресение плоти” и я. Я не верю, что “воскресение Христово” – это оживление мёртвого тела, да ещё и придание ему вечности. “Воскресение Христово” – это полное пресуществление исторического Иисуса из Назарета, родившегося “во плоти” в чидананда рупа, форму сознания и блаженства (что, вероятно, если верить Тейяру, однажды может произойти и со всем человечеством).

Как Вы видите, я в принципе готов полностью согласиться с Тейаром де Шарденом, но есть одно НО (и здесь я перехожу к ответу на вопрос об аватарах): вновь и вновь я хочу повторить, Иисус из Назарета – не первый, и не последний, кто осуществил этот “великий переход”, это “воскресение” (которое не обязательно должно быть связано с казнью или физической смертью; любой, испытавший опыт единства с Божественным, по сути, пережил опыт этого самого воскресения). Процесс аватары, нисхождения Божественного “во плоти” – это всегда процесс пресуществления сознания в материю (“Слово стало плотью”), всегда заканчивающийся возвращением материи в исходное состояние, состояние сознания. Разница между “способами нисхождения” Рамы, Кришны и Христа появляется только тогда, когда начинаются попытки рационального, догматического определения того, что есть это самое “нисхождение”. В индуизме, к слову сказать, относительно природы аватар есть весь тот же самый спектр мнений, что был в раннем христианстве о природе Христа (и, в отличие от христианства, до сих пор есть, что не приводит к остракизации философов, придерживающихся иных точек зрения – все они мирно сосуществуют, так как все понимают, что это не ключевой вопрос): есть концепция пурна-аватары (когда сам Бог принимает облик человека, оставаясь на 100% Богом), есть концепция амша-аватары (похожая на никео-халкидонскую, т.е. божественная и человеческая природа сочетаются), есть концепция авеша-аватары (обычный человек наделяется божественными качествами для выполнения определённой миссии) и т.д. и т.п. Так что здесь, опять таки, невозможно сравнивать “индуизм в целом” и “христианство в целом” – слишком много разных взглядов и там и там.

Я думаю, что Иисус умер не за "мои грехи", Он умер за Свои идеи, и Его жертва - символ верности Истине до последнего вздоха, которая вознаграждается финальным пробуждением, преображением материального ума в форму изначального сознания. И единственный результат эволюции всей материи, о которой Вы говорите - это её пресуществление в это самое сознание, исполненное вечности и блаженства. И Иисус - одна из ярчайших волн в океане этой эволюции (не первая, не единственная, не последняя, но, безусловно, одна из ярчайших).

 

श्री सीता जयन्ती @ 02:16 pm


Поздравляем всех интересующихся поэзией хинди с श्री सीता जयन्ती (Шри Сита Джаянти), Днём рождения главной героини бессмертного эпоса Рамаяна царевны Ситы, и предлагаем Вашему вниманию несколько недавно переведённых нами строк [как всегда] средневековых североиндийских поэтов-мистиков, начиная со шлоки и чаупаи из श्रीरामचरितमानस (Шри Рамачаритманасы) Госвами Тулсидаса, посвящённых Ей (Балаканда, шлока 5; чаупаи 1 к дохе 246):

उद्भवस्थितिसंहारकारिणीं क्लेशहारिणीम।
सर्वश्रेयस्करीं सीतां नतोऽहं रामवल्लभाम॥


Шлока: Я поклоняюсь Сите, возлюбленной Супруге Шри Рамы, Которая творит, поддерживает и разрушает Вселенные. Она - спасение от любых несчастий и источник всех благословений.


सिय सोभा नहिं जाइ बखानी । जगदंबिका रूप गुन खानी॥
उपमा सकल मोहि लघु लागीं । प्राकृत नारि अंग अनुरागीं॥

Чаупаи: Невозможно описать красоту [царевны] Ситы. Она - Мать Вселенной и кладезь добродетелей. Никакие сравнения не способны передать Её очарование, ведь [человеческий язык] годится лишь для прославления земных женщин.

श्री भक्तमाल
Шри Бхактамала

(Госвами Набхадас)

भक्त भक्ति भगवंत गुरु चतुर नाम बपु एक।
इनके पद बंदन किए नासहिं बिघ्न अनेक॥

Всевышний, Его поклонник, поклонение Ему и [святой] наставник: под этими четырьмя именами [и формами проявляется] Единый. Лишь склоняясь к их стопам можно избежать всевозможных бед [и несчастий].

दोहावली
Дохавали

(Баба Шричандра)

हरि हर राम अरू श्याम सब सगुण रूप धरि आप।
श्रीचन्द्र निर्गुण ब्रह्म ही हरहिं जगत संताप॥

Вишну и Шива, Рама и Шьяма: под такими именами Господь приходит в этот мир. [Поёт] Шричандра: нисходя в этих формах, Всевышний устраняет все страдания во Вселенной.

КОММЕНТАРИЙ МАХАНТА АНАНТАНАНДА УДАСИНА (АМРИТСАР)

विष्णु, शिव, राम और श्याम भगवान के ये सभी नाम एक से हैं । सब में समान शक्ति है । सभी पूर्ण हैं... और सद्गुरू ने जिस नाम का उपदेश दिया हो उसी का जप कर्ना उत्तम है । आचार्य श्रीचन्द्र जी [उदपेश दिया...] कि नइर्गुण निराकार ब्रह्म के ही हरि, हर, राम आदि सगुण रूप हैं...। संसार सागर से पार होने के लिए भगवन्नाम के जाप से बढ़ कर और कोई सरल साधन नहीं है । (महन्त अनन्तानन्द उदासीन, अखाडा संगल वाला, अमृत्सर).

"Вишну, Шива, Рама и Шьяма (Кришна) суть имена единого Всевышнего. В каждом из них присутствует вся Его шакти (божественная сила). Каждое из них полно [само по себе]... Садгуру даёт наставление, что повторение [любого из] этих имён - высшая практика. Ачарья Шричандраджи учит, что Вишну, Шива и Рама - изначальные личностные проявления ниргуна ниракара Брахмана (бескачественного, запредельного Абсолюта)... Нет лучшего способа спастись из этого океана сансары, чем памятование о божественном имени".

* Как обычно, подробный разбор каждого из текстов с транслитерацией, ключёвыми словами и комментариями, можно найти в группе Поэзия Хинди. При перепечатке ссылка на группу или переводчика обязательна.

 

March 31st, 2015

Йешу Сатсанг... @ 12:48 am


В последнее время подсел на видеоклипы индийской христианской группы The Worship Warriors. Вышел через них на движение Yeshu Satsang, очередную попытку сделать евангельское послание доступным для индийского ума, поставив его в контекст не Писаний иудейских пророков, а Упанишад и Пуран. Вроде, получается неплохо: и Иисус - Сатгуру, и спасительная миссия объясняется через тексты Упанишад о сансаре и мокше, но... Снова эти слова о "единственном пути спасения", "единственном Спасителе" и т.д. и т.п. Христиане неисправимы... Несмотря на все межрелигиозные программы, христианские ашрамы и Ватиканские Соборы вместе взятые... Удручает... Неужели христианский мир и вправду никогда не сделает шифт в сторону плюралистического сознания? Неужели Лё Со, Гриффитс, Паниккар и другие так и останутся неуслышанными? Почему взрослые дяди и тёти на Западе никак не могут понять того, что знает каждый индийский ребёнок?

"Христианство чрезмерно убеждено в том, что представляет собой единственный путь к Истине. Оно живёт этой уверенностью, рискуя присвоить саму Истину, а ведь любые претензии на обладание духовностью десакрализуют и профанируют её. Теология может быть просветляющей лишь в той мере, в коей является апофатической. Рассуждать о Божественном, обсуждать Его - дело бессмысленное. Deus absconditus сокровенен, невыразим и недостижим" (Мари Мадлен Дави, предисловие к Ecrits Свами Абхишиктананды).
 

March 18th, 2015

Впечатления о Церкви Швеции @ 01:19 am


Посетил несколько церквей Стокгольма. Евангелическо-Лютеранская Церковь Швеции возглавляется королём страны и до недавнего времени была государственной религией. Более 60% шведов принадлежат именно к ней. Духовным лидером Церкви является Архиепископ Уппсалы и c 2014 года это служение выполняет женщина (Антье Якелен).

SAM_1103


Почти вся информация о Церкви Швеции на русском языке носит негативный характер: женское священство, массовый отход шведов от религии, венчания однополых пар. Хочу сказать следующее: на меня Церковь Швеции произвела исключительно положительное впечатление: во первых, она представляет собой уникальное сочетание высокой литургии с прекрасной классической музыкой и духа свободомыслия, уважения взглядов каждого. Во-вторых, она всё в большей степени играет роль центра культуры, нежели мракобесия: я попал на замечательный концерт госпел-кантри под гитару, завершившийся очень тёплой и дружеской молитвой "в круг". Уверен, община, в которой культивируются сострадание, толерантность, дружелюбие, чувство прекрасного, гораздо ближе к истине и спасению, чем места, где с вами поделятся параноидальными идеями вечных мук для неуверовавших и внушат концепции "единственно истинных" религий. Человечеству не нужна "единственно истинная" религия, человечество нуждается в сострадании и ненасилии. Свидетельствую: оклеветанная и оплёванная Церковь Швеции справляется с этой миссией лучше большинства "ортодоксий".

"[Всегда руководствуйся] любовью, забыв о прочем, не мучаясь вопросами спасения и неспасения... [Не следует волноваться] о смерти и грехе, о небесах и аде: нужно лишь совершать маленькие поступки во имя любви..." (Лоренс, монах-кармелит, 2-ая беседа с аббатом де Бофором от 28 сентября 1666 года).

 

March 7th, 2015

Ключевые стихи поэмы Шричандра Дохавали @ 02:18 pm


Мы (проект Поэзия Хинди) начинаем работу над переводом дох ещё одного выдающегося святого позднесредневековой Индии - Бабы Шричандры (традиционные даты жизни 1494 - 1643). Будучи старшим сыном основателя сикхизма гуру Нанака (1459 - 1639), после ухода отца Шри Шричандра занял диссидентскую позицию по отношению к его преемнику, Ангаду, возглавив другую школу - Удасин Пантх. Причиной спора стало несогласие Бабаджи с отказом сикхских гуру от авторитета веданты и культа индуистских богов в качестве проявлений Всевышнего.

До конца своей жизни Удасиначарья Шричандра в сопровождении учеников странствовал по Ближнему Востоку и Южной Азии, одновременно распространяя наследие отца (впоследствие и священной книги сикхов Ади Гратх) и восстанавливая культ Паньчаятаны (Паньчататтвы), пяти божеств: Вишну, Шивы, Деви, Ганеши и Сурьи. Святой оставил после себя всего несколько текстов, которые можно назвать апокрифическими приложениями к Ади Грантх: это Матра Шастра/Сахиб, Арати Сахиб и Шричандра Дохавали. Ещё один его философский труд - Шричандра Бхашья - до нас не дошёл.
В данном посте мы приводим лишь оригинальный текст и перевод четырёх ключевых двустиший поэмы Шричандра Дохавали. Их транслитерацию, разбор ключевых слов и лингво-страноведческие комментарии Вы можете найти в группе Поэзия Хинди (при перепечатке ссылка на группу и/или переводчика обязательна).

श्रीचन्द्र दोहावली
श्री गुरू श्रीचन्द्राय नमः
Шричандра Дохавали
Поклонение Шри Гуру Шричандре!

SAM_0646

सत्ययुग तप सर्वोपरि त्रेता ज्ञान अगार
द्वापर यज्ञ महान है ऐसो ग्रन्थ विचार

В сатья-югу главным [средством достижения спасения] было подвижничество, в трета-югу - [приобретение священного] знания, а в двапара-югу великим [путём к свободе] стали [ведийские] жертвоприношения: таково мнение всех [истинных] писаний.

श्रीचन्द्र कलियुग नाम रू अभयदान महान
सत्य अहिंसा दान बढ़ न कोई औरहुं दान

Поёт Шричандра: в кали-югу [священное] имя - великое [средство] спасения. Правдивость и ненасилие - единственные таинства, [предписанные для этого века], иные подношения бессмысленны.

श्रीचन्द्र साचा नाम है ओम कहो ओंकार
निर्गुण ब्रह्म सत आदि है निराकार साकार

Поёт Шричандра: истинное имя [Бога] - [священный слог] Ом, именуемый также Омкарой. Ниргуна Брахман - изначальная Истина, [источник] и Бога, не имеющего формы, и Бога воплощённого.

श्रीचन्द्र राम रहीम में जो कोई मानत भेद
ते सब नर मतिमन्द हैं भाषत सिमरित वेद

Поёт Шричандра: нет разницы между Рамой и Рахимом (Аллахом), глупцы же пребывают в невежестве [об этом]. Так вновь и вновь утверждают Веды.

 

Aqua Frizzante