?

Log in

No account? Create an account

Aqua Frizzante


June 12th, 2015

Прапатти и спасение в поэзии Алавандара (X в. н.э.). @ 11:03 pm


В последнее время мы всё в  большей степени склонны определять себя как "верующих" (и возмущаться оскорблению наших "чувств"), "философов", "ведантинов", "йогов" и пр. А вот великий средневековый тамильский святой Веданта Дешикан полагал, что прапатти (духовный путь) следует начинать с двух следующих шагов:

(1) आकिञ्चन्य (AkiJcanya) - признание себя неспособным следовать каким бы то ни было духовным путём (включая даже простейшую молитву);

(2) अनन्यगतित्व (ananyagatitva) - признание, что Всевышний - единственное прибежище, и ни от кого другого совершенно ничего не зависит.


Его духовный предшественник Алавандар (Шри Ямуначарья), представляющий дорамануджевский тамильский вишнуизм, предлагает следующий акт прапатти (шаранагати, предания себя Всевышнему):

न धर्मनिष्ठोऽस्मि न चात्मवेदी न भक्तिमांस्त्वच्चरणारविन्दे|

Я не следую путём религии, я не знаю Вед и у меня нет ни капли любви к Твоим лотосовым стопам;

अकिञ्चानोऽनन्यगतिश्शरण्य त्वत्पादमूलं शरणं प्रपद्ये||

Осознавая свою ущербность, я ищу прибежища у Твоих стоп, ведь не к кому мне больше обратиться за защитой.

न निन्दितं कर्म तदस्ति लोके सहस्रशो यत्र मया व्यधायि|

Наверное, нет в этом мире такого греха, который я не совершил бы уже тысячи раз;

सोऽहं विपाकावसरे मुकुन्द क्रन्दामि सम्प्रत्यगतिस्तबाग्रे||

И лишь теперь, о Мукунда, когда плоды моих деяний дают о себе знать, я беспомощно взываю к Тебе!

(Стотраратна, 22, 23).

Итак, осознав свою ущербность (आकिञ्चन्य (AkiJcanya)), адепт принимает твёрдое решение (1) совершать лишь то, что приятно Нараяне (Всевышнему) (अनुकूलस्य सङ्कल्पं (anukUlasya saGkalpaM)) и (2) отказываться от того, что Ему неприятно (प्रतिकूलस्य वर्जनं (pratikUlasya varjanaM)). Возникает вопрос: зачем совершать праведные и поступки и воздерживаться от греховных, если Нараяна спасёт всех (и, в первую очередь, Своих шаранартх)? Ответ кроется в природе отношений Нараяны и дживы (живого существа): будучи शरीरी (sharIrI), истинным Я живого существа, Нарайяна не может разорвать отношения с ним, или не слышать его молитв, но зато само живое существо, отделено от Него экраном авидьи (невежества), который имеет способность утолщаться или истончаться: действия, которые "приятны Нараяне" на самом деле для Него безразличны, но они способствуют истончению экрана авидьи, а те, что "неприятны" - утолщению. Например, употребление шаранартхой алкоголя или культивирование вожделения принципиально безразличны для Нараяны, и нельзя сказать, что Нараяна "наказывает" кого-то за них (как мы видели ранее, Он есть भाव सागर (bhAva sAgara), океан любви, лишённый судейского измерения), но эти действия постепенно утолщают экран авидьи, в результате чего САМ шаранартха утрачивает способность ощущать присутствие Нараяны и начинает страдать (хотя Нараяна по-прежнему здесь). Воздействие поступков, "неприятных Нараяне" можно сравнить со скапливанием пыли на окне: когда стекло теряет прозрачность, мир за пределами комнаты никак не изменяется, однако, находящийся в комнате утрачивает способность его воспринимать. Когда экран авидьи становится настолько непрозрачным, что присутствие Нараяны перестаёт ощущаться вовсе, единственный выход - совершить прапатти (шаранагати) ещё раз (в реальности, как следует из шрути (Гарбха Упанишада), каждый младенец совершает прапатти Шриману Нараяне непосредственно перед появлением на свет, но встреча с материальным миром заставляет его полностью забыть об этом).

P.S. Для Веданта Дешики существует разница между бхакти и прапатти: сейчас мы говорим, что парпатти - это инструмент бхакти-йоги, но для ВД - это два разных пути. И разница как раз в том, что бхакти, как и любая другая йога, подразумевает сотрудничество Бога и человека, а в прапатти единственный деятель - Всевышний, что сразу же и декларируется. ВД особо отмечает, что шаранартха (принявший прапатти), в отличие от бхакты, не может сказать: "Я пою киртан в честь Перумаля", но должен говорить: "Перумаль по Своей милости поёт киртан в честь Себя моими устами" и т.д.

P.P.S. Ни у альваров, ни у их наследников - Рамануджи, Веданта Дешики и Пиллея Локачарьи - Нараяна вообше не имеет "судейского измерения". Судом занимается карма, это механический процесс, Нараяна же - милость и только милость. Причём, если Веданта Дешика в принципе сохраняет концепцию греха схожую с христианской (в результате акта прапатти, принятия Нараяны как "личного спасителя", последний немедленно освобождает адепта от всех его грехов), то его оппонент, Пиллей Локачарья, учит, что Нараяна "не знает" о существовании греха и смотрит на грехи своих поклонников как родители смотрят на шалости их ребёнка (т.е. Нараяна вообще не мыслит в категориях греха-праведности, он мыслит исключительно в категориях любви, как शरीरी / sharIrI, пребывающий "в сердце каждого"). Этот спор, кстати, во многом способствовал расхождению двух подшкол традиции Рамануджи в дальнейшем (школа ВД -вадагалай, а школа ПЛ - тенгалай; они также различаются во взгляде на богиню Лакшми и на авторитет санскритских Вед)...

 
Share  |  |

Comments

 
[User Picture Icon]
From:n_vilonov
Date:June 19th, 2015 07:25 am (UTC)

Очень любопытно!

(Link)
Учение Веданта Дешики, как Вы его излагаете, поразительно напоминает учение Мартина Лютера.

Хотя Лютер, конечно, знает концепцию Бога - Судьи, грозного, беспощадного, обрекающего грешника на ад, он утверждает, что эти функции относятся к сфере сокрытого Бога, Deus absconditus. Но сокрытый Бог "по Своей сути ... неизмерим, непостижим и бесконечен, и потому нестерпим для человеческой природы" (Лекции по Посланию к Галатам, из комментария на Гал. 1:3). Поэтому людям следует смотреть только на Бога, воплощенного в Иисусе Христе. На Иисуса следует смотреть, с точки зрения Лютера, так же, как ВД смотрит на Нараяну.

"...не сажай Христа на радугу, как Судию, потому что тогда ты устрашишься и отчаешься получить от Него милость. Нет, возьми правильное определение: Христос, Сын Бога и Девы ... Тот, Кто взял грехи всего мира, пригвоздив их ко кресту (Кол. 2:14), и Сам уничтожил их все ... Христос - не Моисей, не мучитель и палач, а Посредник и Податель благодати, отдавший Себя не за наши заслуги, святость и славу, а за наши грехи. Правда, Христос тоже говорит о Законе, но это не "основное" Его дело" (Лекции по Посланию к Галатам, из комментария на Гал.1:4).

Хотя Христос служит спасению всех грешников, но сам грешник может этого не принимать, может отвергать Христа. А принятие спасения от Христа, соединение души с Христом, происходит посредством спасающей веры, которая точно соответствует прапатти - то есть, представляет собой полное разочарование в своих собственных духовных силах и способностях, и полное доверие к Иисусу Христу, спасающему грешника по своей милости.

Если бы индийская средневековая теология была хоть в малой степени известна европейцам, следовало бы предположить влияние ВД на Лютера. Но, поскольку такого влияния не было, очевидно, следует воспринимать это поразительное сходство, как подтверждение того, что А) опыт трансцендентного у учителей разных религий един в своей основе Б) в области теологии, как и в области философии, существует не такое уж большое (и, во всяком случае, конечное) количество мыслимых конструкций.
[User Picture Icon]
From:aqua_frizzante
Date:June 22nd, 2015 12:35 pm (UTC)

Re: Очень любопытно!

(Link)
Колониальное востоковедение, напротив, пыталось доказать, что это христианство оказало влияние на индийских философов (и даже на Гиту, что в принципе невозможно). Однако, разумеется, причина как раз в общности опыта мистиков и хода мысли философов, хоть в Индии, хоть в Европе, хоть среди шаманов Южной Америки (лишь выразительные средства и терминологии разные). Однако, всё-таки, между Нараяной и библейским Богом есть разница: Нараяна южноиндийских вишнуитов обоих толков (и вадагалай, и тенгалай) всё-таки, полностью лишён судейского, "справедливого" измерения. Он гораздо более "сахарноватный", чем Бог Отец (закон справедливости, кармы, действует, как бы, независимо от Него: он нужен, но это не дело Всевышнего заниматься поощрениями и наказаниями, ведь Всевышний - Океан Любви, в котором не может быть всплесков "гнева" или "справедливости" (отсюда устойчивая мифологема, "объясняющая" войны Вишну в Его земных воплощениях: когда Вишну кого-то "убивает", этот человек немедленно достигает освобождения, так что Вишну не наказывает, а спасает негодяя)...
[User Picture Icon]
From:uch_kuduk
Date:January 15th, 2016 12:44 pm (UTC)
(Link)
Удивительные параллели с иоанновым христианством.
Полагаю, какое-то влияние (вернее, обогащение идеями и опытом) могло дойти и до тамилов. Недавно смотрел в youtube Муравьева в серии postnauka, он говорит о том, что сирийско-арамейская христианская культура была культурой "транзита", которая транслировала античную греческую мысль и восточнохристианское богословие - практически, по всему шелковому пути. Ведь согдийский и даже уйгурский алфавиты созданы на основе сиро-арамейского письма...


Как жаль, что Вы больше не пишете в ЖЖ, Многие Ваши посты - чистое вдохновение, глоток воды для духа )))

Edited at 2016-01-15 12:52 pm (UTC)
[User Picture Icon]
From:aqua_frizzante
Date:January 18th, 2016 11:56 am (UTC)
(Link)
Спасибо за отзыв. Писать последнее время некогда - много и переводческой, и востоковедной работы.

По существу: ну почему сразу христианское влияние на тамилов! Почему не наоборот:-)? Ведь этот греко(семито)центричный взгляд составлял основу колониального, миссионерского востоковедения, и давно серьёзными учёными отброшен (использовался он, скорее, в антииндуистской пропаганде, нежели в непредвзятой науке). Идея прапатти ярко представлена уже в Гите, написанной за 5 веков до появления христианства, а ранние альвары, вероятно, жили на рубеже старой и новой эры. Взгляд, что "христианство св. Фомы" хоть как-то повлияло на культуру южной Индии также уже давно никем не поддерживается - во-первых, вопреки преданиям, ранние мартоме обращались с проповедью не к тамилам, а к иудейским беженцам в Керале и стране тамилов (они попросту не владели тамильским, да и не было у них ни богослужебных, ни вероучительных книг на тамильском вплоть до средних веков); во-вторых, они были закрытой кастой/сектой в которую тамилы даже и не допускались (практически до середины XX века). Их вклад в южноиндийскую мысль в широком смысле, судя по всему, вообще нулевой. Они все эти века оставались вещью в себе... Что касается греческого влияния на индийское буддийское искусство - так из него автоматически не следует, что и на мысль оказывалось какое-то влияние. Более того, вполне вероятно, что это индийская философия повлияла на мысль греческую, а не наоборот.
[User Picture Icon]
From:uch_kuduk
Date:January 20th, 2016 06:41 pm (UTC)
(Link)
Спасибо за информацию. Извините, что так долго не отвечал. Действительно, есть о чем поразмыслить. Но у меня и нет такой "линейно-миссионерской" картины — от христиан на Восток. Понимаю, что были разные "векторы", по которым обогащались традиции.

Шенраб Миво, основатель религии Бон родом из Элама (Иран), прежде чем придти со своим учением в Тибет, дошел до Палестины, был в Иерусалиме и видел храм, совершал чудеса, давал учение, и многие в его учение там обратились.
Гуру Падмасамбхава (8 век нэ) ходил за учением высших тантр не только в Индию, но и в Уддияну (Пакистан-Афганистан), где в 5-8 вв было несколько буддийских монастырей и немало мастеров. И в этом же регионе примерно в то же время зарождался суфизм. Из Уддияны в Тибет были принесены многие тантры и переведены учениками Падмасамбхавы. Есть и иные примеры.

Так что были маршруты, были "вектора" прохождения учений, опыта, идей. Иран, Индия, а в 5-8вв н.э. — Уддияна, Согдиана были своего рода алхимическими тиглями для внутренних традиций. А давным-давно был еще и культпоход бога Диониса )))

Конечно, речь не идет о прямом заимствовании, но мне пока представляется, что не были они настолько все замкнуты, и не варились всяк в своем соку ))) что было взаимопроникновение.

Edited at 2016-01-20 06:59 pm (UTC)

Aqua Frizzante